注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

1631234gaop的博客

 
 
 

日志

 
 

何谓中医的现代化?  

2006-05-24 18:28:47|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

何谓中医的现代化?(稿件)

我认为现在中国在适应西方科学的大发展下,所培养出来的人才,全是西式的一套方法和理念,西方知识累累的学界,对待外部世界的认识已经形成絶对优势的有形科学的固有的一套,实验实验再实验,是可以证明你的理论设想的正确性,否则即不行,实践是检验真理的唯一标准,这是对的。简单的条件你是能夠制造出来,素不知你能制造出你本身吗?你不能,也許永远不能。认识中医实际上即是要认识你自己,就一般人来说是完全不具备这个条件的,所以你也就创造不出来这个条件,你也就无法来做这个人的整体系统的实验,我可以讲,你现在以及包括将来相当長的时间的所有有形科学的总和,若离开人本身也完全不可能做出整体系统的实验的。那你现代化的切入点怎么可能找得出来呢?而中医的原始的产生处和切入点是什么呢?这个切入点是在人本身的养生过程中所创造出来的天人合一,人体内外象合一,即从人的眉间视频直接的看出的象,和人体外象完全一致的象的现象,这个从小天地中看到大天地的各种象是完全一致的现象叫做全息现象,由此全息现象就产生了将此现象向常人描绘的思路,于是就产生了以类万物之情的易学,同时也产生了医学的指导理论,当然易学和医学是由此前的实践的总结,加上这个全真的实验的全息现象的抽象指导,在慢長的历史发展过程中不断发展至今天,这个全息现象是万世不变的,为了使常人使用和全息现象相通的方法,就引伸出来易学和医学,易学和医学的模式是要在发展过程中不断去完善,以向全息现象方面去努力,但是永远也不能夠做到像全息现象那样的清楚。具有这个全息現象的人,为之得道,儒之太极,佛之园觉,道之金丹,就是人具有这个全息现象的标緻。

因故常人为医,唯一的出路是医易会通而互补,才能更近似的表示全息现象,为此目的,医易都要不断的发展而互补,才能不断的提高医疗水平,但永远也不能完全达到那个全息现象。由此又可以看出,具有全息现象的人预测是准确的,看病是直中的,你常人永远也达不到,这就是常人的专家教授还不如未学过医的全息现象人的任意一个髙明的道理。

人的、天人合一的、全真的髙级实验装置所得的全息现象,是直观的取象。而中医至现在,方有数万,辨证方法有数种,有卫气营血,八纲,六经等,针法有多种,每一种方法都是难于完全掌握,也难于记憶,使用起来更难于会通,这里的主要问题是没有能夠掌握住中医的内核,所以造成博大精深,是很难进行现代化的主要原因。

什么地方才是内核呢?也即是现代化的切入点应在哪里呢?我们来看一看髙级实验装置即知道了,人的髙级实验结果是内外象合一,这个是直接看到的,是与不是,立即可明,象即证明,这是一个直观取象的方法。而中医推求病因阴阳,是要通过四诊及症状分析,进行辨证而推求出病因阴阳,这个过程是非直观取象阴阳的方法,此一方法,就和西医的由单项实验的结果,组装合成整体的结果很相似,必然会产生误差和错误,唯区别之处中医组装的结果是阴阳,西医组装的结果是一些病菌,这是造成中医博大精深的主要原因。但是这个博大精深的认识过程又特别的重要,物极必反,只有认识了这一过程了,才有可能为了目的而去简化,去寻找内核。

人的实验装置的全息现象,即是神明之象,常人沟通这个神明现象的方法,是中华文化的主干易学,易学是全息学,是近似表达全息现象的学问,唯有易学对于描述人体这一复杂事物的阴阳,有着一个直观取象的方法,只有直观取象才能取得准确的阴阳之因,有了直观取象的准确的阴阳之因,据因即可以很方便的审证,从而据八纲阴阳之因,推性味据功能以组方用葯。应对人的方葯或针案组成后,效果如何?也要来个直观取象,以观预后,通过这样步骤才能用针药。这个直观取象的方法唯有易学,别无他法,若有他法,必是人的全息现象之法,即全真法。

所以中医要现代化,其切入点应是以实验作依据,人的髙级实验是直观取象,所以病因就要由直观取象而得,针葯应用也要由直观取象而应用。从全真之象,内体之气是满布如空中,无有象管道之经络之约束,隨着讨论的深入,现在经络之义解释广了,也不是实体的经络了,这样是符合的,但是循经针灸还是与管道之形象有关,还是暴露出类象有形的循径取穴的弱点和局限性,这就是今日经络学说的缺点。人体内只有臓腑功能经脈系统的联系和形成独立体系的界面皮肤。体内之气和空中大气一样只受温度变化之影响,体内之气的运动只受体内温度变化的影响。由辨证论治到直观取象之变化,即是中医现代化的切入点。

何谓中医的现代化?到此可以把现代化作这样的描述:至效至简至快,才是中医现代化的目的之所在。

由此看来易学首先在使用上要现代化,直观取象法之所以几千年未能在医学中得以应用成功,关键的原因是易无定法,使用又未现代化,统一定法,才能共有依循,易学使用能现代化,才能研究问题。只有先解决这个鸿沟的填平问题,才能医易相合,表象直观。抓住内核,才能化博大精深为易于掌握。

因此易学中医是中医发展的必然结果,这个问题一解决,那用葯的现代化,用针的现代化,在国家的重视下,现代科技的配合下将会很快的解决的,人的身体灿烂幸福的领域在本世纪中前期将可歩入。髙的体质将是人们自为努力的目标。

在易学中医体系下的针葯应用,若针葯相需为用,则万法归宗为易学针也,万方归宗内用也可为一也,外用也只需几个也。若针葯相离而用,方数变化也可归到一二十方。那記憶和应用就要方便得多了。

方向不对那就难说了,几千年的中医发展的停滯不前的主要原因,是陷入了分析推论的泥潭了,陷入了诸多个性症状分析的泥潭,再由个性分析的结果去组装和合画整体之象,这和西医的分析方法是基本相同的,背离了直观取象之人体全真之实验方法,也即背离了人体这个大系统的整体考虑的结果,中医之理,出自全真取象而产生,而发展过程是背离了全真取象的方法,因故只有恢复到全真取象的方法,才能使得常人中医走向现代化。这个常人全真取象的方法,唯有发展易学才能近似达到,易学弥綸天地人之道,是在天地人的合一中,拟出通神明之徳的易学模式,在几千年的历史中能夠进入医的是易学之象理,西方科学的理都要经过数学的描述后才能成为理论,东方这个直观取象的思维方式,也必须经过东方之直观取象之数来进行描述,这个数是阴阳变化之数,也是计算机语言的基本数01,也是万物变化的通数,这个有序系列的数,此数的产生又必须在与使用的实践对照中才能形成,这个描述象理的数出来了,东方的直观取象之理才能比较近似的做到完善,才能形成对待特殊专业医学的东方直观取象的理论,有了对待医的理论,才能最终的使得常人中医的现代化的实现,成为必然的可能。

再反过来,几千年的中医的发展,也类象于西方的研究方法,得到了为数甚多的应用在证上的普性方组成果,具体对于个人来说还要临证加減,对这各个成果的研究过程的认识是逐步深入的,逐步增加的,以至于方至数万,这些对各个症状的细微具体的认识经验是极其可贵的,知识之广,数量之大,学医是难以穷尽的,更谈不上去記憶和灵活使用了,虽然对于不同整体的人来说,是个局部收获,但他对整体的一个人来说还是难于找精对准,故而博大精深,物极必反,这时就存在着化繁就简,抓住要害,抓住内核的问题,为了要抓住内核,必须去反思全真实验,全真实验是直观取象,如何去直观取象,必然是化繁就简的唯一出路,唯有历经几千年的易学,是通神明现象的最近似之方法,所以常人的直观取象方法非易学而莫为,几千年的中医发展,是产生直观取象方法的必要和充分的条件,在中医里如何应用直观取象呢?这个难題交给了易学,给易学直观思维取象的擺布和意会指出了明确的方向。因此才能使得易学的运用和发展有了明确的目标,从而在肯定的方向下,易学的发展是个大难題,不发展肯定用不上去,否则几千年的前辈何必仅在象理上打圈子呢,老早就解决了这一问题了,易无定法,首先要统一方法,才能共有依循,而后是医易贯通,只有相联和相通解决了,才能用之于人,经过相当过程的努力才能填平这个医易分离的鸿沟,相融而合一,形而上是易学,形而下是医学,形而上下一统才见学而真。形而上是医易学,形而下是人,取得实效才见学而真,大易至简,功效卓著,至简至效至快的解决医学问题,非易学医学合一而莫为,形而上下一统,就产生了易学中医。所以易学中医是中医现代化的必然结果。

一句话,从局部个象思维组装的分析方法,走向整体直观取象思维的分析方法,这是对待复杂人体的唯一取向。西方科学形成理论,一定要在数学上进行描述,以得数理统一而成为理论。东方的直观取象学之理论,也得要经过数理描述,这个数是大一统的阴阳之数,在电脑中用的01即是,人脑也是这个01,有序系列阴阳的组合,即是这个数的描述方法,在几千年的中医发展进程中,引入易理的较多,很少有人引入数的,即如邵康节大家,虽引入数,但未能用在医疗上,所以未能形成医学理论,必须象理数合一,与事实又要相符,才能形成理论。这是直观取象思维的数理。和西方的髙深的一套数理是完全不相同的数理,人的全真实验的象,即是象和非象,是与否也,阴与阳也,01也。所以这个数理,必然是人的全真实验常人化的必然结果。捨此别无他求也,大道至简,功能卓著,易学以道为基,五千年的中华文化的核心,历代精英毕生以究,发展至今,实为国之瑰宝也。

20051221日星期二髙品山QQ173438347电子邮件地址:qwert12345878@sina.com

  评论这张
 
阅读(3)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017